« 2013年4月 | トップページ | 2013年6月 »

2013年5月13日 (月)

「法」に向かう法事のありようを提案しよう

 昨日、門徒のM家で50回忌の法事がありました。お参りになられた方は16名。ほとんどが50年前に亡くなられたおじいさんをご存じの方でした。
 戦前は、三部経(無量寿経・観無量寿経・阿弥陀経)を省略せずにすべてをおつとめしたので、まる一日かかったようです。法事の間のおつとめの前と後に食事が二回出た・・・という話も聞いたことがあります。その後、戦後制定された「新制三部経」(無量寿経と観無量寿経の一部が省略されている)をおつとめするようになりました。そしていまでは、この過疎地の寺院の門徒の方でも、三部経をつとめる方が少なくなってきました。おつとめ・法話が終わった後は、車で20~30分ほど走ったところの料理屋さんでおとき(食事)の席を設けてくださる家が多く、予約の時間に合わせて法事を終わるように希望されるからです。それではもう少し早めにおつとめを始めましょうか・・・と提案すると、遠方からお参りくださる方もおられるので・・・とやんわりお断りになられます。そうなると、必然的におつとめが短くなります。
 そんななか、このM家では「三部経をお願いします」ということでした。おときもご自宅で準備くださるようでした。久しぶりに三部経のおつとめをするので、事前に無量寿経と観無量寿経の経文に一通り目を通したほどです。

 午前10時から少し早めのテンポで無量寿経、観無量寿経、阿弥陀経をおつとめをさせていただきました。この地域の門徒さんは三部経の経本をお持ちですし、外からお参りの方のために経本を10数冊持参し、全員でおつとめをさせていただきました。そしてご法話を終えたのは13時前。それから、その家でのおときでいろんな話に花が咲きました。法話について、亡くなられたおじいさんの話、子どもの頃の話、お参りされたご親族の情報交換、等々・・・。
 話は尽きず、お酒の量もとどまるところがありませんので、一応、食後の言葉で締めさせていただきました。時計をみると16時。年忌法事でこんなに長居をさせてもらうことは、最近では珍しいことです。

 都市部では阿弥陀経だけとか、さらに簡略化された法事が一般的になっているようです。多くの門信徒のおられるお寺ではそうならざるを得ないでしょうし、お参りされる方も長いおつとめには耐えられなくなっているということもあるのでしょう。
 しかしあわただしいだけでは、仏さまの話を聞こうという気持にはなれないように思います。長ければいいというものではありませんが、みんなでおつとめをするのは実に気持ちがいいものです。きれいなお荘厳、施主の態度・振る舞いも、お参りいただいた方の気持をピリッとさせています。僧侶としても気を引き締めてのおつとめ、法話となります。そのあとのおときですから、気持ちがほぐれ、ふだんの生活や人生についての本音が出てくるようです。
 法事の構成も、時代や社会のありように合わせなければなりませんが、お参りの人たちも「法」に向くような構成があるように思うのです。お参りになられる皆さんの思いや雰囲気にも影響されることかもしれません。そんなことを考慮しながらも、「法」に向かう法事のありようを僧侶の方に提案されてはいかがでしょうか。

| | コメント (0) | トラックバック (0)

2013年5月 6日 (月)

悲歎述懐は自虐的か?

 親鸞聖人の悲歎述懐讃を、自虐的だと言う人がいました。たとえば、次の和讃なんかはそのように思えるのかもしれません。

  悪性さらにやめがたし こころは蛇蝎のごとくなり
  修善も雑毒なるゆゑに 虚仮の行とぞなづけたる
           (『正像末和讃』註釈版p.617)

 親鸞聖人は、ご自身の生きる姿や心の内を自ら反省してこの和讃をお作りになられたのではありません。阿弥陀さまのおこころに照らされたのです。
 わが思いによって自己を振り返るのが反省です。時には自分の思いの狂いから自虐的になることもあるでしょう。自虐的というのは、自分で自分を苦しめていることです。自らの自分の姿を、たとえば他人や理想の姿と比較してみたとき、とてもみじめな感じがしたり情けなくなったりしてしまうこともあります。
 しかし仏法に照らされて自身を見ること(見せられること)は、決して自虐的ではありません。教えという鏡に映しだされた自分自身をありのままに見ているだけのことですから。わが思いに依るものではないのですから。親鸞聖人は20年にわたる比叡山での修行においても自身の「生死いずべき道」を求めきることができないことを感じられ、山を降りられました。そして法然聖人を通じて阿弥陀さまの願いに出遇われたのです。南無阿弥陀仏という鏡の前に立たれ、ご自身を見られたのです。
 法然聖人や親鸞聖人が聞かれた南無阿弥陀仏の教えをよく聞くけれど、またお書きになられたものをよく読むけれど、自分の姿が見えない・・・と言われるでしょうか。もしそうなら、一つに、この鏡(教え)はどこで作られたのか、いつ作られたのか、誰が作ったのか、・・・などと、教えが私に示された阿弥陀さまの真意とは違うところを聞いているということはないでしょうか。
 ありのままの私を見通されたところに、阿弥陀さまの教えはできあがっているのです。教えは「仏願の生起本末」とも言われます。教えを通して私のありのままの姿を知らされるのが「仏願の生起」です。

 ありのままの私の姿を見せられて、悲しみ歎くだけだったらこれは自虐的とも見えるでしょう。しかしそれで終わりではありません。悲しみ歎きからの救いとしての「仏願の本末」が私に示されているのです。単に示されているのではなく、私の上にはたらいてくださっていることも聞かねばなりません。
 このように書くと、まず「生起」を聞いて、そののちに「本末」を聞くように思われるかもしれませんが、そうではありません。法蔵菩薩から阿弥陀さまになられるまで、つまり仏願の生起から本末までは限りない時間を要していますが、私の上にはたらくときは同時です。すでに阿弥陀さまの本願は完成し、すでにわたしのところではたらいているのですから。わが身が照らされて見せられたときが、阿弥陀さまの本願がわが身にとどいた時なのです。

| | コメント (0) | トラックバック (0)

2013年5月 5日 (日)

個人の宗教としての僧侶の役割

 日本の宗教のありようを示す社会学的研究のなかに、地域の宗教、家の宗教、個人の宗教という視点があります。宗教というのは個人の信仰に基づくものですが、日本においては氏神を中心としたその地域の安寧を願い、地域を統合する機能を持っている地域の宗教という役割がみられるというのです。また、先祖代々にわたって家単位で仏教寺院の檀家となって祖先崇拝などに深く関わる家の宗教がある。そして地域の宗教や家の宗教に関わりながら、新宗教などの個人の宗教との関わりもあるというのです。これは近代から戦後の日本の村落研究のなかかで出てきた視点です。特に、戦後の地域研究のなかでは注目された視点でもあります。
 それから後、社会の変容は大きく、地域社会のありようは大きく変容しました。また家観念も薄れ、跡継ぎとか先祖代々の供養をていねいにするという風潮はずいぶん薄くなってしまいました。もちろんこのような形の宗教のあり方は、根強く残っていることを否定するつもりはありませんし、氏神や農山村部の寺院は、地域の宗教や家の宗教という観念で維持されているのは事実でしょう。
 しかし次第に地域社会としての氏神や、家の宗教としての寺院の社会的な機能は弱体化し、次第に重要視されなくなっていることも事実です。そのことに危機感を感じたのか、「家の宗教から家庭の宗教へ」というスローガンを立てた仏教教団もありますが、インパクトもなく今日に至っています。

 経済的な側面を考えたとき、地域や家という基盤を失うのは大きな痛手です。しかし社会の大きな変動のなかで、あらためて仏教本来のありように目を向けなければ、見向きもされなくなってしまいかねません。
 そんななかでも浄土真宗は、一人一人の信心ということを正面から問題にしてきました。地域に深く根ざしたり、家の宗教としての役割も果たしつつ、つねに「わが信や如何に」と問うてきた教えです。教団としてもカウンセリングやビハーラなど、個人の悩みや生死を、時代に即して問うてきました。それだけに、個人の宗教的側面をもっと強く主張することが容易です。
 浄土真宗の希薄地域や、地方から出た浄土真宗の門信徒が多い大都市などは、個人的なつながりを再構築する必要があります。たとえば、葬儀を通じてしかつながらない関係を、ホームドクターがいるように、ホーム僧侶やパーソナル僧侶などとしてふだんの日常生活に密着したつながりを付ける必要があるでしょう。
 ただそれは形だけのものでは意味がありません。生きる上での悩みや苦しみを共にする僧侶であり、教団でなければなりません。そのためには、小手先での人間関係は通用しません。僧侶の信心のありよう、人間性が問われるのは言うまでもありません。世俗に生きる僧侶ではありますが、如何に仏法とともに、信心とともに生きている姿が見られているということではないでしょうか。

| | コメント (0) | トラックバック (0)

2013年5月 3日 (金)

まことのこころに沿っているのか?

 今回の安倍政権発足当初は高い支持率がありましたが、その後もどんどん支持率が上がっています。それはアベノミクスと言われている経済政策がそれなりに評価されているからのようです。また、失言等、そつの無い政権運営も支持率を高めているのでしょう。
 その支持率が高まるにつれて、安倍総理のいわゆるタカ派的本性があらわになってきました。しかしそれについても、大きなマイナス要因とはなっていないようにも思うのです。それは尖閣列島問題、竹島問題、さらには北朝鮮問題が、これまでにないほど荒れているということに起因するのではないでしょうか。これらの国々が主張することをそのまま黙ってみていることは政治の怠慢、もっと強腰で対峙しなければならない・・・といった空気が漂います。安倍政権はそんな空気を煽り、そんな空気を利用しようとしていることがみてとれます。
 政府や政党が、支持率拡大や政権の安定を期するために、このあたりまでのことをするのは理解できます。つまり、社会的状況や時代の流れのなかで、安倍政権の支持率が上がる条件が揃い、安倍政権はそれを巧みに利用しているというのが、現在の政治的状況でしょう。

 日本的政治風土のなかで、これまでならその流れを静観するだけのことでした。とくに、経済的状況を考えるなら、現時点では異論を唱えたところで、のれんに腕押しでしかありませんから。
 そんな状況の中、日本のありようを根底から崩すような危機的状況が生み出されつつあると、あえて言いたいのです。

 安倍政権の根底にあるのは、現憲法の破棄です。改正とか、見直しとか、議論する・・・という柔らかい言葉が使われていますが、目指すところは現憲法の理念を破棄しようとするものにほかありません。それは、自民党の憲法改正草案のなかに明確に現れています。民主主義を根底から覆し、天皇を元首とした上意下達の社会をつくり、戦争のできる国にしようとするものです。時代錯誤もはなはだしいものです。
 本来、憲法は為政者が好き勝手なことをしないように、国民が為政者を縛るためのものです。ところが自民党の改正草案は「公益」「義務」という言葉がやたらと増えおり、国民を縛るものです。
 こういうことがあまり公にされてはいませんが、そういう背景をもったところで、憲法第96条、つまり憲法改正の発議を国会議員の3分の2から過半数に変更しようとしているのです。つまり、為政者の縛りを軽くし、国民を縛りを厳しくするための緩和措置でもあるのです。
 政治的見解の相違・・・というところだけの反対ではなく、自由に考え、自由にモノを言い、自由に仏法を語り合い信仰するということへの縛りにさえ及ぶのは明白です。
 どうして第二次世界大戦に突入することを阻止できなかったのか・・・というのは、為政者を縛るための手段が手薄だったということでしょう。そのため、教団やお寺、さらには僧侶も門信徒も戦争協力させられていったのです。

 もちろん、経済的状況はよくなってほしいと、誰もが願っているでしょう。しかし経済状況の改善に走るばかりに、また切り捨てや格差拡大が起こることは目に見えています。目先のことにとらわれてはなりません。まずは、仏さまが示してくださったまことのこころ、慈悲のこころをたずねることです。そのこころにかなうことか否か、それを問うことが、いま求められています。仏教徒は率先して、仏さまのまことのこころを聞かねばなりません。

| | コメント (1) | トラックバック (0)

« 2013年4月 | トップページ | 2013年6月 »